【原文】视之不见，名曰夷[1]；听之不闻，名曰希[2]；搏之不得，名曰微[3]。
此三者，不可致诘[4]，故混而为为一[5]。其上不，其下不昧[6]，绳绳不可名[7]，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍[8]。迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪[9]。【注释】[1]夷：灭的意思，无形无象的形容词。
[2]希：稀也。静的意思，无声无响的形容词。[3]微：微隐的意思，是无体的形容词。
[4]致诘：发问，穷究。诘，问。[5]混而为一：凡可言说的都是可分的，都是有形的具体事物，因为不可言说，故
“混而为一”。混和一，都有不可分的意思，都是对
“道”的声明。[6]其上不，其下不昧：其，指道。明亮。昧，昏暗。
[7]绳绳不可名：绳绳，运动无穷极、广大无涯际的意思，是对道的无限性写状。
道只有连续性，没有中断性，不可分，故不可名。[8]惚恍：即恍惚，不清不集中，似有似无，难以分辨，喻神智不清状。
[9]纪：纲理，规则。【译文】眼看不见，所以称之为不灭；耳听不到，所以称之为希微；手摸不着，所以称之为无状。
这三种情形是不能用视觉、听觉与触觉去穷究的，因此混合为一，归于
“道”的虚无。它的阳面不见光鲜，阴面也不显得幽暗，难以形容它的幽微深远。
它是无形的状态，更是无物的形象，这就是
“惚恍”。迎着它看不见它的头，跟着它也看不见它的尾。把握着早已存在的
“道”，来驾驭现实存在的具体事物，就能认识、了解
“道”的初始，这就叫做认识
“道”的规律。【解析】老子的宇宙论为：道的本体是看不见、听不到、摸不着的；它没有形状，没有物象；它只可心领意会，不可言喻体行。
这就是
“道”的运行规律，也是最高的哲学范畴。如果我们掌握它去驾驭一切现存的事物，就可以知道
“道”的相对远古处了，那就是
“道”的纪元的开始。
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