修行理不难，不过明心见性而已。
行实难，因为在一个污浊纷扰的世界，想要保持干净清静一心不乱需要极强的意志和一些方便的法门。
法门并非越多越好。
何也？
这就和你学会了太多的人生道理，却始终过不好这一生般。根本原因在于，你知道万千法门，不知真意，不知实修，仍旧徒劳无益！
就如篮球运动中，有人靠一个动作过人一百遍，有人用一百个动作过人一百遍，孰高孰低？
不同的标准，自然高低不同，可你说时天下无敌，真正篮球在手，过人就会被断。
假修行就如那些篮球评论家的评点，真修行就像顶尖的篮球运动员的实操。
差别何在？
一个是言行不一，一个身心一致罢了。
沉约就是明白这些万千法门的统一之理，进而知道慧远修行非浅。
慧远是真信，慧远是真行，赵佶忆起的情形应是慧远圆寂前，慧远坚信《阿弥陀经》所言是真，坚行《阿弥陀经》所言，在圆寂前，仍旧执持“阿弥陀佛”的名号，他认为弟弟不应该有所怀疑。
可慧持却明显有些心乱。
原因何在？沉约念头出，慧远再度睁眼，略有皱眉道，“慧持，你究竟担心什么？”
沉约暗叹一口气，预感到事情的不妙。
慧远本来已一心不乱，这种时候，他只要以一心入定，随即融光就可得解脱。
那时真有阿弥陀佛与诸圣众现前接引？
沉约所知和常人所想截然不同。佛经多譬喻是因为心性永恒，着实不可思议，你可以将其当作太阳般永存。
太阳终究还是会毁灭，可太阳的恒久，已超越太多人认知的极限，释迦为解释心性，只能再想办法告诉你，心性亘古神奇，远比你能所见、所知更要不可思议。
在古代，这已是极限比喻。
哪怕把这比喻放在现代，很多人都是不解、不信，但当宇宙扩到极限仍旧有宇宙之外时，一些人已经意识到到古人智慧的不可思议。
因此《阿弥陀经》告诉你——其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。
这种譬喻并不真正意味着有阿弥陀佛来接引你，你发现有阿弥陀佛来接你，终究是你意志的产物。
就和有些信徒认为上帝会派天使来接一样！
真有天使？
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