阿难说：“您说：眼根具有分辨的能力，而色尘是无知的。所以我想：生于其中的眼识，才是心之所在！”
他再次引用佛陀的话来支持自己的论调，殊不知他非但误用，也误解了佛陀所说，所谓夏虫不可与语冰，若非真修行，是无法真正理解悟道之人究竟悟了什么的。
佛陀问阿难：“你的心若在眼根、色尘之中，如此的话，这个心的本体，是兼具根、尘二者呢？还是跟根、尘二者分离呢？
“若心体也兼具有根、尘，但眼根为有知之体，色尘为无知之物，如今根、尘和心体混杂，心体变成半有知、半无知，但有知、无知二者是敌对的，心体被落在两边，何来中间？
“若心体不兼具根、尘二者，则非有知，也非无知，亦即心没有体性，又能以何处为中呢？是故说心在中间是不对的。”
佛陀一开始就叫阿难以最单纯的“直心”回答，可阿难仍然习惯在知解的层面上思考、猜测，念头不停打转，因此第三次引用过去佛陀说过的教言、第七次揣测心之所在：“佛陀，我以前见您跟大目犍连、须菩提、富楼那、舍利弗等四大弟子说法时，常常说：这个能觉知、能分别的心，既不在身内，也不在身外，更不在中间，没有一个固定所在，一切都无所着，就是所谓的心。”阿难说：“我现在也什么都不执着，能称之为心吗？”
佛陀对阿难说：“你说这能觉知的分别心，完全不执着于一切。需知所谓一切，就是指世间、虚空、以及水、陆、飞行之物等一切物象。如此的话，你所不执着的，是你的心本来有个处所，但不去执着？还是心本来就无处所，而不执着一切呢？”
“如果你的心本来就无处所，这心就有如龟毛、兔角般虚妄不实，本来就虚无，如何再不着？
“如果你的心本来有个处所而不去执着，但这个无着本来早已先有着了，如何还能说无着？
“没有心相的概念，才是真正的无心，无心则无执着。如果非无就一定有心相，若有心相就一定有个所在，如何还能说无执着呢？所以说能不执着于一切的，却称之为能觉知的心，是不合理的。”
有就是有，没有就是没有。
有的却自称没有，没有的更不可能自称没有。
阿难七次辩解心之所在，却一败涂地，他呆立在佛陀和四众面前，全身酥麻无力，羞愧之心再次油然而起。
一张利嘴只能做世间巧辩，无法在真智慧面前立足。
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