王说：“六十二了。”
佛问：！你是几岁才看到恒河的水？“
王说：“记得是二岁时，母亲带我去拜祭时看到的。”
佛说：“你现在六十二岁，由小孩变成壮年，又变成老年，虽然你的外形转变那么大，且不管眼睛老花，但你看恒河的水，那个能看的，同二岁时能看的是不是一个？”
王说：“当然是一个。”
佛说：“能见之性没有因年龄而有差别，见性是常在的。”
所以，你现在能思想能记忆的心，这一念，它没有时间、没有空间的啊！要把握这个道理。
同样的事情，不同的说法，维摩居士问弥勒菩萨，你是一生受记吗？换句话说，你受记是下一生吗？
真的有过去有现在有未来吗？
过去现在未来，昨天今天明天，是人因为物理世界昼夜的不同，自己划分出来的。
你昨天知道肚子饿了吃饭，今天也知道，明天也知道，这个能知没有时间，没有前生后世，缘起缘空也。
大家现在活着觉得自己是生，实际上是假的，假有之生！
世间有偶然暂时的存在，纵然活到一百岁，这一百年从宇宙的观点来看，一弹指就过去了。
我们活了几十岁的人，回想自己年轻的时候，好像就是昨天一样。
我们走路去某个远方，向前看觉得还有很远，等走过去了，再回头看，非常短，对不对？
人生就是这个道理，走过了几十年，回头一看，非常快，所以年轻人看前面，觉得前途茫茫，而老年人回头看却觉得很短嘛！
所以我们活着，不管是前看后看，一切皆空，都是偶然暂时的存在。
维摩居士这里讲“如生”、“如灭”，要特别注意，我们活着是好像活着，那个真我在哪里？你始终没有把握到，那么这一生就都是假的，不是你的。
那么死了是真死了吗？也不是的，因为如此。如生也如灭，如去也如来，所以叫如来，也就是自性。
如来这个翻译很妙，也可以说来如，好像来了，无所从来也无所从去。
释迦牟尼佛好像现在不在这个世界上，走了吗？没有，无所去，无所不在叫如来。
另外一个高明的翻译是真如，真如并不是有个真，好像真的，也没有假的。
再说张柬之坐在禅堂一角，一副闭目养神状，静心听着这个外来和尚——释如，滔滔不绝说了大半天《维摩
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