又当调，宜以九九，次其丝弦，大小声相得，思之不伤人藏精神也。不调则舞乱，无正声音，不可听，伤人藏精神也。”也就是说，作者认为：音乐的功能乃在于“感物类，和阴阳，定四时五行”。音乐的宗旨在于一个“调”字，即是说：乐律讲究的是阴阳之间的和谐与配合。所谓“九九”，实指黄钟之数，亦即指十二律之始。《淮南子·天文训》对此有过诠释：“以三参物，三三如九，故黄钟之律九寸而宫音调。因而九之，九九八十一，故黄钟之数立焉”。概言之，上述引文均着意于强调韵律和谐的重要性。经文已指出：协调有序的音乐可催人奋进，更不会损伤人的脏腑和精神；反之，乐律不调就将使身心受伤害，从而引发疾病。故而，《钞》壬部精辟地概括说：“乐声正天地阴阳五行之语言也”。”
翾楚高兴道：“从现代科学的角度看，音乐在疾病治疗领域中所起的作用，乃是通过调节人的心理状态来实现的。显然，《太平经》对此已有朦胧的认识，故所言“乐”字乃包含了两层涵义：乐律（ｍｕｓｉｃ）和快乐（ｃｈｅｅｒｆｕｌ）。从语义上分析，它们分属于两种不同性质的语辞概念：一种是外在的符号形式，一种是内在的心理体验。然而，二者间又是彼此沟通的：和谐的韵律使人产生美好的心理体验，也能保持内心的愉悦，此即《礼记·乐记》所言：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。”
人通过感官（眼、耳、鼻、舌、身）来感知外部世界，由此产生喜、怒、忧、思、悲、恐、惊等七种情志。这七种情绪的异常波动，也是引发疾病的重要原因。对此，秦汉典籍多有论述。如《淮南子》中《精神训》云：“人大怒破阴，大喜坠阳，大忧内崩，大怖生狂”；《诠言训》曰：“凡治身养性，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，使在己者得，而邪气因而不生，岂若忧瘕疵之与痤疽之发，而豫备之哉!”?张家山汉简《引书》载：“贵人之所以得病者，以其喜怒之不和也。喜则阳气多，怒则阴气多，是以道者喜则急昫（呴），怒则剧炊（吹），以和之。”
吕洞宾笑道：“汉纬《河图》更明确地指出了诸种异常情绪对人体五脏所造成的不良影响：“仁慈惠施者，肝之精，悲哀过度则伤肝，肝伤则令目视芒芒。礼操列真，心之精，喜怒激切伤心，心伤则疾衄吐逆。和厚笃信者，脾之精，纵逸贪嗜则伤脾，脾伤则畜积不化，致否结之疾。义惠刚断，肺之精，患忧愤勃则伤肺，肺伤则致咳逆失音。智辨谋略，肾之精，劳欲愤满而伤肾，肾伤则丧精损命。《太平经》对此
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