什么叫做触？就是根境识的和合，你的根，眼根或者耳根跟境界接触的时候，产生一个心识的了别活动。当你的心跟环境接触的时候，这叫做触，刚开始的接触。或者你念佛，你心中跟佛法一接触的那一刹那，一句弥陀念诵听，你自己创造一个声音，当你听到那个佛号声音的时候，这叫做触。
2、作意
那么触就会带动作意，这个作意就是一种警觉的功能，把种子位的功能把它转成现行，就好像是一个人睡着了，把他叫起来。当然这个作意有如理作意跟不如理作意，就是说假设你今天所接触的是杂染环境，你到这个大都市去，接触五欲的境界，那么带动就是一个杂染的作意——不如理作意；如果你今天在三宝的境界看到佛像，跟佛像接触，所带动的就是——如理作意。
3、受
这个警觉的功能消失了以后，就带动了受——就是感受，可能会有苦受或者乐受，或者是不苦不乐的捨受。当然你要起恶念，那就会苦受——躁动，起善念的话就寂静——乐受。
4、想
受就会引生想，这个想就是于境取像施设名言，这个想我们一般说想象，你这个人很会想象，就是说我们的心跟佛像接触的时候，刚开始我们的心没有佛像的影像，我们只有触、作意、受，刚开始是一种感受，那么这个时候我们的心会创造很多的名言，佛像的脸是圆形的，眉毛长得怎么样？嘴巴怎么样？我们心中开始安立名言，心中开始说话以后，就能够把外界的影像转成你内心的影像。为什么能够转变呢？你心中施设名言，施设名言就是把外在的佛像转成你内心的佛像，这个叫做想。这个东西本来是外面的，要转成你心中的影像，当然这就必须要施设名言。
5、思
你心中有影像以后，你在你心中的影像有各式各样的造作，这个思就是造作了，可能造善业也可能造恶业，这个就是思。流转门当然就是凡夫的境界了。
《瑜伽师地论》它安立五徧行，作意——圣人或者修行人的心，是由这个警觉来带动触，然后带动受，带动想带动思。这两个差别在憨山大师的《百法明门论》注解当中，他就做出说明，他说凡夫的心不决定，他的心识跟触有关系的，我接触染污的环境，我只好起恶念，我没办法控制我自己了。我到了大殿我看到佛像，我就起善念了。
起善念、起恶念——凡夫的心情是由触来带动，修行者的心念带动是作意。
我自己决定要起善念起恶念。所以我们讲受戒，这个人怎么知道你有得
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